植根于民眾心理的信仰主要表現為內在的隱形作用，經過長期的發展，民間信仰不斷外化為老百姓的日常生活行為和諸多的民俗事象。這些民間信仰與民間風俗在歷史的坐標上互為作用，互為表里，構成西藏民間基層社會極具活力的文化運動，西藏農耕民俗與農耕信仰最能說明這一點。
　　總面積120多萬平方公里的西藏，受海拔高度、地理環境的影響，不同地域的生產活動、文化風尚呈現出明顯的差異。在藏族先祖與自然的抗爭過程中，他們不斷地實踐，總結出與之相適應的三個不同的經濟文化區域：海拔5000米以上的上部阿里、那曲一帶分布著雪山與高寒草地，以牧業經濟為主；海拔4000米左右的中部拉薩、日喀則、山南等地，峻石與草地、農田交相密布，以半農半牧經濟為主；海拔3000米左右的下部林芝以及門巴、珞巴地區，森林、果樹、農田雜生交錯，是典型的農業經濟。因此，在西藏的經濟文化結構中，農業不僅占有相當的份額，而且為西藏文明的濫筋提供了溫床和種子，在此基礎上誕生的西藏農耕信仰和農耕民俗構成互動互融的民間知識系統，對西藏文化的建構和發展產生了巨大的影響。
　　一、農業文明與農耕民俗的緣起
　　西藏農耕民俗的緣起與西藏農業文明的發生是同步的，農業文明的最早形態又是早期西藏先祖的農耕信仰，這種以農耕為核心的信仰構成西藏原始信仰的主要內容。那么，西藏農業文明的曙光何時才出現的呢？有人提出"西藏農業大約起源于七天王時代",距今"有兩千年左右的時間".這個時間顯然與世界農業文明出現于舊石器和新石器時代相距甚遠。然而，當我們追尋藏族先祖的生活足跡，卻發現距今4至5千年的西藏新石器時代的昌都卡若文化遺址的文物中，保存有相當數量與農業有關的文物器具，諸如用于農業生產的石斧、石錛、石刀、碾磨器等大量出現，更為重要的是未經碳化的粟米種殼還保存完好，這些表明早在新石器時代的卡若人已經掌握了頗為先進的農耕技術和作物栽培技術。在檢視已經發掘的卡若遺址文物中，一個家禽"豬"的遺骨引起了我們的注意。豬是易養類家禽，生長速度快，腳短小，身體笨重，很不適合早期人類逐水草而居的流動生活。因此，"豬"遺骨的留存，向世人宣布了卡若人已經過上了定居生活。這種以穩定的區域為生存空間，以種植谷物為食物來源的生活方式，開啟了西藏農業文明的塵封，也孕育了西藏農耕信仰和農耕民俗的發生。
　　隨著西藏原始農業的發展，農業在西藏社會中的地位越來越重要，以致在藏族的詞源意義中烙下了西藏農耕民俗的深深印跡。諸如對西藏早期"吐蕃"詞的解釋，有人認為"吐",在西藏第十代贊普那里是丈量耕地面積的單位。今天墨竹工卡一帶的耕地面積仍然稱"吐兒",1吐兒等于4畝耕地。"蕃"也曾經是西藏民眾對農業生產區域的一種稱謂。王堯先生在《吐蕃金石錄》中提到與"hbrog"（牧場）相對的"bod"（蕃）是吐蕃兩大經濟支柱，"蕃"就是農田。在拉薩附近的達孜縣，當地群眾至今把從事農業生產的人叫"蕃巴",農牧民稱"蕃卓",農林區域稱"榮蕃"（林業生產的地方叫"榮，’）。由此可知，"吐蕃"一詞的來源顯然與當時西藏農業文明的發達有關，也就是說，建立在農耕信仰基礎上的西藏農耕民俗隨歲月的流逝，不斷出現新的民俗儀式和民俗內容。
　　西藏農業的發展，西藏農耕民俗的存在狀態在（西藏王統記》中有較為詳細的記載："斯時（第九代贊普布德貢杰），又燒木為炭，煉皮制膠，發現鐵、銅、銀三礦石，以炭熔三石而冶煉之，提取銀、銅、鐵質。‘鉆木為孔作軛犁，合二牛軛開荒原，導江湖水入溝渠，灌溉農田作種植，’自斯以后，始有農事。"從這些文字的記錄來看，此時的西藏己經擁有高度發達的冶煉金屬技術，還有二牛抬杠的耕作方式，科學的農田水利灌溉設施等成熟的農業生產體系。誕生在西藏農耕生產土壤里的農業文明與農業民俗相生相隨，昭示著一些脫離原始信仰內容的農業民俗在新的環境下贏得了生存空間，獲得了新的發展。
　　二、古樸的信仰孕育了農耕民俗
　　受西藏高原自然環境和社會環境的影響，西藏農耕民俗在傳承過程中表現較為封閉和保守，農耕生產活動中的原始信仰遺俗至今仍在西藏農民生產和生活中有所反映。每年藏歷正月初五，是拉薩河谷祭祀農業神的日子。清晨，盛裝的人們要高唱祈神古歌，把藏毯包裹著的白石放到自己產量最高的農田里。農民還要在安放白石的田地周圍燃燒香樹香草，以召喚天上主管農業的神靈和大地之神的到來。圍繞著白石，農民們要用裝飾華麗的耕牛犁出五道田壟，分別撒上青棵、小麥、油菜和豌豆種子。10天后，農民們到田里觀看種子發芽情況，再安排一年的農事。
　　在西藏農耕地區，每年的開耕和下種被視為一件神圣的事情。開春時節，人們請星相師卜擇吉日，才能開耕。開耕這一天，人們身著盛裝，端著青棵酒，手捧"切瑪",莊重地來到地頭，耕牛也被裝飾一新，牛背上還專門涂上具有特殊意義的赭色。主持開耕儀式的人，要求父母雙全，形象端正，又與星相師卜算之屬相相吻合者才能充任。主持人按照星相師卜算的開耕方位，象征性地下犁和撒下第一把種子，即宣告儀式結束。人們休息娛樂一天，次日正式開耕、播種。
　　今天我們在東部康區藏族的農業生產中，農耕民俗的"安土"儀式仍依稀可見。每到春耕前，人們都要從村寨中選出4個屬相相同的2男2女，當年如果為火牛年，則選4個屬相為牛的人。然后選一個吉日，在天還沒有破曉以前，到地里去先用柏樹枝婭煨煙，并向四周拋，灑少量的青棵，然后用鋤頭在地里象征性地挖上兩鋤，以示動土，也就是春耕即將要開始的意思。這樣的目的是希望得到土主，即土地神的幫助，以保佑莊稼豐收。
　　江孜地區的啟耕儀式，一般在藏歷正月底或二月份舉行，具體日子要根據對藏歷書上節氣、天象預測結果來推算。啟耕儀式一般以村為單位集體舉行。舉行儀式那天，全村農民身著盛裝，趕著自家耕地用的馬或牛，到舉行儀式的農田里，家家給耕地的牲畜披上彩綢，掛上彩帶。開始之前，先在農田上煨桑，以祭祀所有與農事有關的神靈，然后擇一與藏歷書上所示屬相吻合的人，依據歷書開始撒播第一把種子。第一把種子的播撒不是隨意性的，而是具有一定的方向。撒完種子后，幾個身著盛裝的男子開始耕地，這天只是象征性的，耕完一片農田后，儀式就算結束。此后大家歡聚在一起，表示慶祝。條件好的農村，這天還舉行賽馬、抱石頭等活動，共祝年內豐收。
　　我們所見到的農業開耕習俗，仍然是我們窺測西藏古代農業信仰的窗口，開耕動土儀式的核心是對土地神的敬仰和祈禱，儀式中祈神古歌的演唱、白石的擺放、巫師的祝禱、耕牛的裝扮、開耕人的選定、播撒種子的方向等均是遠古西藏原始信仰在當代農耕民俗中的遺存。
　　春播夏長，秋收冬藏。農民祭祀神靈不但祈求風調雨順，更期盼五谷豐登的好收成。因而在他們構建的神靈體系中，還有一位豐收女神備受尊敬。在西藏工布地區（今林芝地區），農民們在過年前就開始了積極的準備活動。他們背回新年的第一桶水，倒進神佛前的凈水瓶里，拌和糌粑做成供品，并兌好青棵酒。初一清晨，他們帶上供品和青棵酒，來到自家最好的一塊田地里，祭祀豐收女神。
　　他們在地里豎起一根長長的木桿，木桿上掛經幡，下掛一把麥草，以象征豐收女神的寶座。在木桿前搭起一個祭臺，擺好各種供品。然后燃燒青草香樹，召喚神靈的到來。人們用特殊的調子高喊"洛雅阿媽！洛雅阿媽（豐收女神）！請用餐吧！"祭祀完畢，人們就圍著祭臺載歌載舞，祈求豐收女神。
　　西藏江孜班村農民相信民間神靈中的莊稼神"洛達"從春播至秋收，一般居于農田之中，秋收結束后隨著割好的莊稼又來到打麥場，打場結束后就供奉在自己糧庫內。對洛達神的祭祀沒有固定的時間和儀式。人們認為，只要春天一播種子，神就隨之來到農田上。因此，有的農家在田中央堆幾個白石頭，作為神壘。秋收結束后，還在白石堆邊上留幾十根未割的青棵，作為神的食物。莊稼運到打麥場時，神隨之來到場上。打完場，農戶在打麥場內畫幾圈右旋圖，最后一圈的尖頭指向自家，以示邀請莊稼神到家。人們在自家的倉庫墻上掛一束青棵桿，作為神的依托之處。
　　在衛藏和大部分康區，每年有三次與農業有關的祭祀活動，這種祭祀活動的主要目的是為了祈求神靈保佑農業豐收。第一次是在地里莊稼剛剛出苗的時候，除了在家中舉行煨桑、獻供品等禮儀外，還得從地里拔出幾株最好的青苗來，放在家中的那根象征家神的木柱上。第二次祭祀是在地里莊稼已經長高開始結穗，一般是豌豆已經開花的時候，除了在家祭祀外，還得從地里拔出幾株最好的苗架拿回來，插在象征家神的木柱上。第三次祭祀家神是在秋收的時候，時間是在未開鐮收割以前，仍然是在家中煨桑、祭祀等，再從地里選擇幾株顆粒飽滿的青棵穗和豌豆莢，把它拿回家中，供在象征家神的木柱上。
　　西藏農耕習俗的中心儀式是祈禱神靈、供奉神靈。這位神靈各地稱呼不同。但是，不管是土地神、豐收女神，還是莊稼神，對他們的祭祀卻有共同的特點，諸如時間是依據農業生產的時令，沒有具體明確的時間規定；祭祀的供品也是極其簡略，一塊白石，一株青棵穗等；祭祀的地點以農業生產場地為主，這些都說明了這種遠古退化了的宗教民俗，其宗教信仰的成分與時代的民間文化交融互補，構成了傳統與現代相結合的民俗內容。
　　農作物的生長最易受到自然的威脅，為了克服既已形成的自然災害，靠天吃飯的西藏農民想出了一套民間措施，這些民間方法就是在信仰的支撐下完成的。如莊稼若遇干旱，人們習慣請咒師誦咒祈雨，或者舉行"出索"儀式，即請僧人誦讀《十萬白龍經》《十萬花龍經》《十萬黑龍經》等三大龍經，同時婦女身背佛經排列單行，沿寺院和農田轉圈。如果旱情嚴重，在舉行了上述儀式后仍不下雨，那么人們便擁上街頭潑水嬉戲，祈禱龍王下雨；若遇冰雹、霜凍，人們請咒師施展法力，保護莊稼。藏區農村一般有專職巫師從事上述工作，如果沒有專職者，則由當地寺廟僧人充當這個角色。盡管這一系列的攘災儀式許多地方是由藏傳佛教僧人主持，然而，就是這一部分僧人所接受的思想以及所進行的儀式內容與西藏原始信仰水乳交融，更不用說苯教巫師主持的農業禳災儀式的原始信仰色彩了。因此，無論是西藏農業生產的開耕動土、開鐮收割、打場進倉的民俗活動，還是攘災消禍的巫術行為，其根脈都深深植根于民間宗教信仰的沃土之中，換句話說，西藏農耕民俗的生存土壤是民間遺留下來的原始信仰。
　　由于生產力的落后，認知能力的局限，原始時代的人們無法正確了解農業生產的客觀規律。在萬物有靈思想的影響下，他們幻想著有一位農業神主宰著農作物的生長，于是他們用各種方法祭祀他，供拜他，圍繞他形成一系列的信仰儀軌和民俗儀式，這些宗教文化活動代代相襲，構成西藏民眾深層的民俗心理，即使在現代科學已經撕去農業豐歉并非神靈左右的今天，農民們仍然在求吉心理的驅使下，將農業神靈信仰中的祭祀儀式一代又一代地傳承下來，并糅合進許多現實的因素和時代精神，形成具有深厚傳統文化思想的農耕民俗。
　　三、農耕民俗母題的信仰基因
　　農耕文化是西藏文化的重要內容，盡管西藏的農耕區域比牧業區域的面積小得多，但是，河邊湖畔谷地的農耕區是藏族先祖的誕生地，也是西藏文明的發源地。因此，我們探討西藏農耕文明的起源和發展，實質上涉及到西藏文化的起源與發展的重大問題。西藏農耕文化的內容十分豐富，農耕民俗的活動千姿百態，通過檢視當代西藏農耕民俗的母題，筆者以為種子和耕牛兩個形象母題最為耀眼。
　　種子由何而來？這是農耕民族共同的文化話題。西藏早期從事農耕勞動的民眾對此尤為投入。其中在他們的民間敘事中對種子來源的解釋風趣浪漫。
　　傳說以前天上曾有9個太陽，曬得大地草木枯焦，滴水不見，人們都被烤死了。只有一個少年在喜鵲的幫助下幸免于難。后來他離開了荒涼的人間，克服了重重困難，終于與仙女結為夫妻。但是少年仍然日夜思念著家鄉，于是仙女瞞著天神，偷來了五谷種子，和少年一起把它帶給了大地。從此，人們才吃上了香噴噴的糧食，過上了幸福的生活。
　　仙女盜谷種的傳說有附會之嫌，但是，聯系西藏祭祀農業神靈以女性為主這一點來看，似乎透露出某種信息。眾所周知，西藏原始農業是從采集業、畜牧業中分離出來的。在母系氏族社會，男性與女性之間的性別分工已經十分明顯。從事采集的婦女很可能長期在野外勞動時，發現某些可食性植物的生長規律，并有意識地加以培育，從而使原始農業種植慢慢露出端倪。在農業生產的初始階段，婦女以其豐富的采集經驗而成為生產的主導，這便是西藏民間信仰中農業神靈女性化的根源所在。
　　西藏"狗尾粘來谷種"的傳說，講的是一位勇敢、善良的阿初王子，為了讓人們能吃上糧食，不喂艱難險阻，終于從蛇王那里盜來了青棵種子。這下可惹惱了蛇王，阿初被變成一條狗。阿初只有得到了姑娘的愛情后，才能恢復原形。后來土司的女兒為阿初真情打動，最終與恢復了人形的阿初王子結婚。
　　四川省阿壩地區藏族流傳的種子來歷的傳說與西藏"狗尾粘來谷種"的傳說屬同一類型：
　　很古的時候，藏區的莊稼生長得很好，青稞和玉米都是多穗。后來有一個婦女把玉米和青稞
　　做的饃饃拿來給娃兒揩了屁股，于是惹怒了天神，天神決定把土地上生長的所有糧食全都收回。
　　由于狗向天神苦苦哀求，天神才答應留下一些糧食。從此，青稞只結了一個穗。后來每當過節，
　　家家戶戶都得先用肉和糌耙喂狗，以示尊敬。
　　英俊的王子遭受魔法變為牲畜，人浪費糧食遭神靈懲罰是民間敘事中經常出現的母題。但是我們不禁要問，傳說為什么要選擇狗？筆者以為這主要與狗的生活習性有關。遠古時代，狗隨人們在野外捕獵，身上可能粘上一些野生的植物種子。種子撒落在附近，生長結果，被人們發現，于是狗成為帶給人們種子的恩人；同時，在西藏這塊土地上，藏族對狗懷有特殊的情感，在民間習俗中有許多信仰和崇拜狗的活動，因此，將決定自己生存的種子賦予具有神力的狗也就不難理解了。
　　如果種子說關乎西藏農業能否誕生的話，那么，牛則是西藏農業生產活動的主角，對此，在農業耕作中，農民不惜贊美之詞對牛在農耕生活中的重要作用放聲歌唱，如日喀則流傳的《我和牛的鈴擋》就是一首對牛的動情贊歌：
　　母親懷犏牛時，肚里發出閃亮；降生牛犢早晨，草原充滿陽光。
　　牛犢幼齡時候，牛圈充滿陽光；牛犢兩歲時候，犁溝充滿光彩。
　　心肝般的犏牛，從田埂邊調頭；…心肝般的牛主，跟在你的后頭。
　　犏牛雙角聳聳，只磨損點脖子；我和牛的鈴檔，征服黑色土地。
　　既然牛在農業生產中具有重要作用，西藏農民在現實和信仰基礎之上創造對牛起保護作用的許多獨特習俗就是很好的說明，請看一則傳說是如何解釋一次偶然的行為誕生保護耕牛的風俗：
　　古時候，西藏高原出現耕作習俗后，有恩于人的牛也就開始耕地。傳說有一天，一個老農和一對耕牛像往年一樣耕地，這時村子里出現了一只能夠遮擋太陽光輝的力大無比的巨鳥，它飛起時翅膀的風使村莊搖晃，它常把老農、耕牛和犁用巨大的爪子抓起送到誰也不知道的地方。然而，這個村子的人們還是得種地，如果不種地第二年就沒吃的，如果走出屋外又要遭受巨鳥的侵害，人們既恐慌，又害怕。左右為鄰的兩戶人家住在村子的中間，靠左的這戶人家上有老下有小，家庭負擔很重，如果不去耕地第二年全家人生活將會很困難，因此，決心帶著大兒子去耕地，靠右的這戶人家的父親看到后也到屋外來耕地。這天太陽火辣，天氣炎熱，他就把穿著的紅袍脫下掛在耕牛背上，繼續犁地。忽然，一只巨鳥和上次一樣呼嘯著在村子上空盤旋，與上次稍有不同的是盤旋到耕牛上掛有紅袍的老農上空時，巨鳥徘徊著不敢沖下來，而是飛下將左邊住戶的父子連同耕牛抓起來飛向天空。右邊住戶的老農看到后，又是拋石頭，又是喊叫，可一點用也沒有，他急中生智尖叫著舉起紅袍搖晃。巨鳥看見紅袍，嚇得把父子倆放開，抓著耕牛和犁飛走了。逃生的父子從天上掉下來，感激地緊緊抱著舉紅袍的老農說："如果你不舉紅袍趕走巨鳥，我們父子倆已不在人間了".這個消息不脛而走，人們知道了紅袍的作用，也給自家的耕牛掛上紅色氆氌或物件來驅趕巨鳥。
　　從此，給耕牛掛紅色物件的做法演變成為西藏農耕習俗，這個習俗經過很多年的發展，人們逐漸把掛紅色物件視為一種裝飾物，把牛的白色尾巴染成紅色，并把它掛在牛軛上當做裝飾品，這種習俗至今仍然可以在農區看到。
　　傳說向我們描述了一幅農業耕作時的風俗圖，當我們進一步審視這則傳說，其背后的信仰內容就清晰地顯現出來。傳說中對巨鳥的恐懼、對耕牛的崇尚以及對紅色的功能，都進行了不同程度的描述，在一定程度上是原始信仰在當代民眾生活中的再現。傳說對耕牛披紅風俗的解釋表面看似偶然，但是細加琢磨，我們就會發現這個民俗的形成經過了偶然行為到民眾模仿，然后經過多年發展，原始的信仰物象可能會發生變化，被類似的民俗物質取代，從而導致模式化和普及化的民俗誕生。傳說解釋耕牛披紅風俗的形成道出了西藏原始信仰走向民俗的必由之路。
　　通過上面的分析，我們發現在這些多姿多彩的傳說背后，既保留了藏族早期民眾的民間信仰，再現了他們農耕生活場景，也從一個側面反映了西藏農耕民俗生成演化的軌跡，表現了西藏民眾在選擇傳統農耕民俗形象時的價值判斷和民俗心理傾向。
　　四、集體記憶與農耕民俗的傳承
　　被大山阻隔的西藏民眾，特別重視在集體場域里，通過集體記憶來進行民俗活動，相應地他們又借助集體場域傳承和發展集體記憶的觀念和思想。在藏族集體記憶活動中，節日是重要的載體，也是信仰與民俗互動最為頻繁的時日和場域。
　　為了籌備藏歷規定的播種吉日春播節，在春播節前三四天，人們就開始釀造青棵酒，給牲畜準備裝飾品。到了春播節那天，農人們要舉行莊嚴的祭祀儀式，由一位當年屬相的婦女和男子在日出之前，趕到自己最好的土地里祭祀農業神。此后，盛裝的農人才帶著供品和經幡，高唱頌詞，來到自己準備試耕的田里。婦女們要向天敬酒3次，在耕牛腦門上抹3道酥油，并在每對耕牛的軛木上插經幡。此后，他們才帶著裝扮一新的牛去耕翻新年的第一犁。至此，敬神儀式才算結束。
　　春播祭祀結束后，人們聚在一起，開展各種體育娛樂活動，青少年盡情歌舞，把節日氣氛推向高潮。這樣歡宴五六天后，人們才開始一年的繁忙勞作。
　　如果說春播節是西藏民眾春耕生產的第一聲儀式性號角的話，那么望果節則是人們慶賀豐收的盛典。比如在西藏拉薩的工噶谿卡，每到秋收，工噶谿卡村附近寺院的僧人或當地巫師要為望果節選擇吉祥的時日。那天代表神靈的女子要裝扮特殊，帶領全村百姓繞村3圈。在娛樂場所，他們要高唱祈求神靈的歌曲，百姓們盡情歌舞，開懷暢飲。
　　節日的第二天，全村男女在高舉"達達"的巫師帶領下，繞本村莊稼地轉圈游行。巫師搖晃羊腿，意為"收地氣",身后僧人吟誦《大藏經》，眾人合唱一首古老的"諧青"曲，氣氛極其莊嚴熱烈。繞完圈后，農人們還要在地里拔3棵青棵穗，帶回家供奉起來，以祈求豐收太平。
　　望果節在西藏江孜稱為"達熱節".今天，這個農事節日的原始信仰成分逐漸減少，已變為慶祝豐收、祈求豐年了。"達熱節"的形式與苯教時期"繞田轉圈"及拉薩地區"轉地頭"的"望果節"的方式基本相同，但是，具體日期有所不同。拉薩一帶的"望果節"大約在立秋前一周左右開始，江孜等地則大約在大暑前一周左右舉行。據史料記載，望果節淵源甚古，"早在吐蕃王朝的第九代王（7世紀時的松贊干布是第三十四代）布德貢杰時苯教的教主教導農人繞田轉圈，求天保豐收".其儀式的大概過程是農民們背負經籍，手執彩箭、鼓樂及香爐、谷穗，盛裝結隊，巡繞田間。繞完之后，將谷穗插在谷倉或供在神壘上，表示祈求今年的好收成，隨后全體鄉民歡聚于田間地頭，歌舞歡樂。
　　春播節和望果節雖然是農事性的節日，但它仍然是從農業祭祀土地神的慶典活動信仰中發展而來。這些原始的宗教信仰與農耕生產相互滲透，互為作用，年長日久，代代相襲，演化成了一種被西藏民眾所廣泛接受的農耕民俗。
　　西藏節日文化的發展在依托古老信仰文化的基礎上，在社會的集體活動和集體記憶中更迭和發展，使原來的西藏節日風俗又受到來自其他文化的沖擊而發生變異。一則優美的望果節傳說頗能說明這一點。
　　相傳一位老人為了讓荒蕪的家鄉變好，苦苦禱告上蒼。他的誠心終于感動了地藏神的三位弟子，他們分別化作一頭勤懇的耕牛、一條奔流不息的大河和千萬顆金燦燦的種子，給大地帶來了豐收。人們為了紀念老人和他的三位弟子，舉行了盛大的慶典活動，于是形成了今天的望果節。
　　早期的望果節以祭祀神靈等信仰內容為主，隨著歷史的發展，望果節古老的信仰先后受到來自苯教和佛教寧瑪派、格魯派的影響，滲入了不少藏傳佛教的信仰，一些新的民俗內容也隨之被節日傳承者吸納，望果節發展到今天，已經變成了融農事、宗教祭祀、商貿往來和社交娛樂為一體的民俗節日了。
　　秋收時節的農事活動十分豐富，也是農耕民俗產生最為頻繁的季節，他們常常以集體的方式舉行活動，在這種場域里，農民除了表達豐收的喜悅以外，更多的是將農作物產品奉獻給神靈。一則是對神靈保佑農業豐收的酬謝，另一方面就是期望神靈繼續對農業生產和農作物的生長進行保護。這種信仰心態在西藏農區的一些秋收習俗中展現得淋漓盡致。
　　西藏山南地區隆子縣聶區農民在豐收季節有一種很獨特的習俗，藏語稱之為"嘟"."嘟"是在秋天割完莊稼后還未打場時為了招福或預祝來年豐收的一種風俗。它一般是在每年收割完畢后還沒有打場的第一個星期六舉行。在農區星期六被認為是一周中的招福日。割完大部分莊稼后，家家都在自家地里留下一小塊長勢最好的、顆粒最飽滿、可容納一人的圓形莊稼，在收割完的第一個星期六邀請親朋好友或一家人聚在一起圍著圓形莊稼，嘴里高喊著"嘟若！嘟若！"接著收割留下的莊稼。收割后每人一只手拿著一捆麥莖、一只手握著鐮刀，把鐮刀架在麥莖的正中腰，把手中的麥莖和鐮刀慢慢地向順時針方向轉，同時大聲唱道：
　　東方的如意金剛，請到田間來吧。
　　南方的寶貝根源，請到田間來吧。
　　西方的大日如來，請到田間來吧。
　　北方的吉祥成就，請到田間來吧。
　　中間的眾多財富，請到田間來吧。
　　請到吉祥的打麥場上隨風而來吧！
　　秋收勞動中的每一個階段在農民反復勞作中不斷總結經驗，年復一年就形成了與之相適應的民俗，比如，"風"在收割季節里有著很重要的作用。傳說在很久很久以前的一個豐收之年，由于當時風力不足無法揚麥，焦急萬分的農民就派自家的小孩去尋風，從此就有了求風禱告的習俗。在向四方正中神靈禱告完后，把各自手中的麥莖用三根繩子系在一起，中間插著用布料或羊毛制成的風旗。這三根繩子和風旗代表著佛、法、僧三寶和吉祥。把系好的麥捆擺放在中間，一位老者站在眾人前面以低沉莊重的嗓門演唱道：
　　培育幼苗的母親，是肥沃無邊的良田。
　　迎接愛子的盛宴，擺滿清香美酒。
　　迎接愛子的喜悅，征服四方的敵人。
　　迎接豐收的季節，豐谷堆滿了糧倉。
　　花朵生長的地方，是廣闊無邊的草原。
　　迎接多姿的花朵，把雨露當做美酒。
　　有了鮮艷的花朵，佛堂增添了光澤。
　　在悠揚的歌聲中整個儀式落下帷幕，人們相互獻哈達、敬酒，燃放桑煙，在喜氣洋洋的氛圍中企盼來年的豐收。西藏農耕民俗產生與農耕季節聯系非常密切，它主要發生在開耕播種與開鐮收獲的兩個階段，這兩個以集體為單位活動的時段，往往以民間節日的形式出現。在如此熱鬧歡騰的集體場合，民眾依靠集體的記憶傳承和組織民俗活動。進而創造新的民俗內容，相應地在頻繁的民眾集體活動中聚合和強化了集體記憶，民眾的集體記憶反過來又指導集體活動。正是集體記憶和集體活動同生同長、互動互融，進而使古老的信仰逐漸積淀為民族的心理，從而呈現出模式化的特點，以致在后來的民俗展演中不斷閃現出古老信仰的光輝。